Showing posts with label Philosophy. Show all posts
Showing posts with label Philosophy. Show all posts

Aug 10, 2018

The 7 Greatest Chinese Philosophers - 7 đại triết gia Trung Quốc đời Chu - Tần

Trích lời tựa:


Ông Giám Đốc Cơ Sở Xuất Bản và Phát Hành Đại Nam California có ngỏ ý với tôi, muốn được xuất bản những tác phẩm thuộc các lãnh vực văn học, lịch sử và triết học Trung Hoa mà trước cũng như sau năm 1975, ít có ai dịch và soạn...

Được lời khuyến khích của nhà xuất bản, tôi bắt tay ngay vào việc biên soạn "Bảy đại triết gia Trung Quốc đời Chu Tần". với mục đích giới thiệu tổng quát, bảy vị thánh hiền cổ xưa là: Khổng Tử, Lão Tử, Mạnh Tử, Trang Tử, Tuân Tử, Mặc Tử và Hàn Phi Tử, tiêu biểu cho triết học Trung Hoa truyền thống, có ảnh hưởng vô cùng lớn lao đến nền văn hóa và đời sống văn minh của quốc gia, dân tộc Trung Hoa.


Đã là giới thiệu tổng quát, thì chỉ điểm qua thân thế, sự nghiệp và luận thuyết chính yếu của các nhân vật đó, trong khuôn khổ giới hạn thôi. Nếu muốn đi sâu vào các luận đề học thuyết tương quan, thì cần phải nghiên cứu thêm nhiều tác phẩm của các triết gia đó, cùng những bài bình luận của các học giả đời nay.


Để độc giả khỏi phải mất quá nhiều thời giờ, khi đọc cuốn sách này, tôi tự yêu cầu phải soạn theo những điều kiện sau đây:

  • Phần giới thiệu cuộc đời của các nhân vật đó, tuy vắn tắt, nhưng không bỏ sót những tao ngộ hệ trọng.
  • Phần luận thuyết của các nhân vật đó, không nên diễn tả quá dài dòng, nhưng phải tương đối đầy đủ, để giúp người đọc thấy rõ tư tưởng của triết gia đó, thuộc học phái nào, đạo nào.
  • Giảm đến mức tối thiểu, trường hợp trích dẫn lời nói của nhân vật tương quan, bằng cổ văn Hán tự.
  • Cố gắng hành văn cho ngắn gọn, giản dị, để độc giả thanh niên hải ngoại dễ hiểu.
Ý nghĩ của tôi như vậy đúng hay sai, và đã làm được tới mức nào, mong quý vị Hán học cao minh lão thành. chẳng tiếc lời vàng ngọc chỉ giáo cho.

Ngô Xuân (maxreading.com)

Contents:

#Tựa đềSố lần xem
1Lời Nói Đầu563
2Khổng Tử1520
3Lão Tử591
4Mạnh Tử773
5Trang Tử339
6Tuân Tử991
7Mặc Tử485
8Hàn Phi Tử1202


About YourVietbooks.com
YourVietBooks recommends a selection of books and articles on Vietnam and about Vietnam, available partly in English, French, German or Vietnamese. Our qualified and experienced translators can provide translations of e-books or articles on demand. Samples of their work are displayed under 'Comments' of each corresponding posting with the translator's reference. Contact Anh Tho Andres, yourvietbooks@gmail.com for more information on our services.

Aug 9, 2018

The 7 Greatest Chinese Philosophers: Lao Tzu (570 B.C - ?)

 Original Title in Vietnamese

By Author: Ngô Quân
Publisher: California
Source: maxreading.com

Lão Tử


1. Sơ Yếu Cuộc Đời

Lão Tử họ Lý, tên Nhĩ, tự Bá Dương, người Khổ huyện, nước Sở, sinh vào đầu năm Chu Linh Vương, khoảng 570 tr. CN tuy cùng thời với Khổng Tử, nhưng lớn hơn mười chín tuổi. Một việc mà người đời sau hay nhắc tới, là có lần Khổng Tử thỉnh giáo cùng Lão Tử. Cứ theo sách cổ ghi lại, thì nội dung cuộc hội đàm đó như sau (dịch theo ý chính cổ văn Hán):


Khổng Tử thưa: "Khâu tôi nghiên soạn Lục kinh: Thi, Thư, Lễ, Nhạc, Dịch và Xuân Thu. Tự coi đó là văn hiến lâu đời, biết đâu lại là đồ cũ. Đến với những bảy mươi hai vì vua, tham luận về đạo lý của tiên vương, giới bày về thành quả của đương triều, song chẳng được vị nào áp dụng cả. Đáng tiếc thay, sao người ta khó khuyên bảo thế, đạo lý khó sáng tỏ thế”


Lão Tử đáp: "(Bởi vì) những gì mà Ngài đưa ra trình bày, xương cốt của những người đó đã mục nát lâu rồi, chỉ còn lời nói ghi lại thôi. Cũng may là Ngài chưa gặp được vị nào gọi là vua tế thế. Lục kinh của Ngài đều là những vết cũ của tiên vương... Vết là do dấu chân đã qua mà để lại, nhưng vết là vết, chứ đâu phải bước chân đi? Nếu Nhân Nghĩa là ngôi nhà cổ của tiên vương, thì ta chỉ có thể trọ tạm một đêm thôi, chớ nên ở lâu... Nếu cứ để cho Nhân Nghĩa ăn sâu vào lòng, là làm rối thêm lòng, tai hại lớn đấy . Tôi có nghe, người ta đem vật quý giấu dưới chân tường đổ nát, quân tử có đức cao, thì dáng trông như đần độn vậy. Thôi, hãy bỏ cái khí phách kiêu hãnh và lòng ước muốn của Ngài đi. Phong cao chí lớn, đều vô bồ cho bản thân. Lời tôi khuyến cáo Ngài, chỉ có bấy nhiêu đó thôi".

Aug 8, 2018

The 7 Greatest Chinese Philosophers : Mencius (372 -289 BC)


Original Title in Vietnamese
By Author: Ngô Quân
Publisher: California
Source: maxreading.com


Mạnh Tử (372 – 289 trước Công Nguyên)

1. Sơ Yếu Cuộc Đời


Mạnh Tử họ Mạnh tên Kha, tự Tử Dư, sanh vào năm thứ tư Chu liệt Vương, 372 tr. CN. Sau 107 năm, tính từ khi Khổng Tử qua đời. Người ta được biết về thân thế của Mạnh Tử, có phần ít hơn Khổng Tử, nhất là chẳng ai được rõ đời sống thời thơ ấu của Người ra sao. Tục truyền về truyện "Mạnh mẫu (mẹ thân sanh Mạnh Tử) tam thiên". (Để chọn láng giềng tốt cho Mạnh Tử, bà mẹ đã phải dời chỗ ở những ba lần), theo kết quả khảo cứu, thì chẳng có sự thật đó.


Mạnh Tử vốn là hậu duệ của Mạnh Tôn, thuộc dòng dõi Lỗ công, vì đã di cư sang xứ Châu (nước nhỏ phụ thuộc vào Lỗ), nên coi như là người Châu. Mạnh Tử theo học thầy Tử Tư từ thuở trẻ (Tử Tư là cháu nội của Khổng Tử), bình sinh lấy việc tuyên dương đạo Khổng làm chí hướng, cho nên đến thời trung niên, cũng như Khổng Tử đời trước, chu du qua nhiều nước như Tống, Tuyết, Tề, Nguỵ, Lỗ, Châu, Lương v.v... Căn cứ theo sách "Mạnh Tử", thì những nhân vật chính trị đương quyền mà Mạnh Tử đã được tiếp xúc là Lương Huệ Vương, Lương Tương Vương, Tề Tuyên Vương, Châu Mục Công và Đằng Văn Công.


Trong lịch trình chu du liệt quốc, Mạnh Tử đến nước Lương vào năm 320 tr. CN bởi lúc đó, Lương Huệ Vương đang chiêu sính hiền sĩ bốn phương. Khi Mạnh Tử bệ kiến Lương Huệ Vương, câu đầu tiên vua Lương nêu ra ngay, là vấn đề có tính cách tiêu biểu cho các quốc gia đương thời: "Hà dĩ lợi ngô quốc?" (Làm sao để có lợi cho nước ta?). Đứng vào lập trường của nhà cầm quyền, Lương Huệ Vương coi trọng vấn đề công lợi vì nước, chẳng có gì là sái cả, nhưng với một hiền sĩ coi nhân nghĩa là lý tưởng cao cả nhất như Mạnh Tử, thì đó là điều hại, cho nên đã xây ra cuộc tranh luận dữ dội về Nghĩa và Lợi, giữa Lương huệ Vương cùng Mạnh Tử. Khi đã kiên trì giá trị Nhân Nghĩa cao hơn công lợi, thì lời của Mạnh Tử không thể nghe lọt vào tai vua Lương được, Người đành tạm thời lưu lại nước Lương, để chờ cơ duyên khác. Sang năm sau Huệ Vương mất, con là Tương Vương lên kế vị, Mạnh Tử lại được triệu kiến vấn chính, nhưng đã bỏ Lương sang Tề, bởi hoàn toàn thất vọng với Lương tương Vương, "Trông thì chẳng giống một vị chúa, gần thì chẳng thấy có uy nghi tí nào” như lời Mạnh Tử đã đánh giá.

Aug 7, 2018

The 7 Greatest Chinese Philosophers - Trang Tử

Original Title in Vietnamese
By Author: Ngô Quân
Publisher: California
Source: maxreading.com

Trang Tử


1. Sơ Yếu Cuộc Đời

Trang Tử tên Chu, người nước Tống gần như cùng thời với Mạnh Tử, nhưng vì là một "ẩn giả", cho nên đời sau chẳng được rõ làm về thân thế cùng đời tư của Trang Tử. Tuy nhiên, trong giới trí thức Trung Quốc, xưa cũng như nay, ít có ai lại chẳng biết đến Trang Tử, bởi Người đã có trước tác để lại trên trăm ngàn lời, trong đó có rất nhiều truyện ngụ ngôn, liên quan tới đời sống bản thân của Trang Tử. Dù cho những truyện đó có thật hay giả tạo, cũng đã dựng lên một hình bóng Trang Tử sống động trong lòng người, lưu truyền trên lịch sử Trung Quốc hơn hai ngàn năm nay. Thật ra phần đông người Trung Hoa vẫn chưa rõ lắm về triết lý nhân sinh của Trang Tử, nhưng ai nấy đều thích nghe truyện Trang Tử. Từ đó, người ta cũng đã hiểu được phần nào, Trang Tử là một con người ra sao.

Aug 6, 2018

The 7 Greatest Chinese Philosophers - Mặc Tử (479 – 381 BC)

Original Title in Vietnamese
By Author: Ngô Quân
Publisher: California
Source: maxreading.com


Mặc Tử (khoảng 479 – 381 trước Công Nguyên)

1. Sơ Yếu Cuộc Đời


Mặc Tử tên Địch, người nước Lỗ. Cho đến nay, vẫn chưa xác định được năm sanh và năm mất, chỉ biết khoảng chừng vào thời sau Khổng Tử, trước Mạnh Tử. Ban đầu có theo học đạo Nho, nhưng về sau cho rằng, "Nhân nghĩa" của nhà Nho gần như lẩm cẩm, "Lễ nhạc" của nhà Nho quá ư phiền toái, nên tự khởi xướng ra học thuyết mới, nặng về công lợi và giá trì thực dụng.


Mặc Tử là một nhân vật cực lực phản đối chiến tranh, đã từng du hành qua các nước Tề, Vệ, Tống, Ngụy, Việt và Sở, đến đâu cung tuyên truyền thuyết "Phi công". Có lần Tề sắp ra quân đánh Lỗ, Mặc Tử tức tốc sang gặp thẳng tướng Tề là Hạn Ngưu, nhắc lại sự tích Ngô đánh Việt, hạ Sở, phá Tề đều đắc thắng cả, song kết cuộc là quốc phá gia vong, Ngô vương Phù Sai chết thảm, rồi kết luận rằng: Tề mà đánh Lỗ là một hành động sai lầm to". Tiếp theo, Mặc Tử xin bệ kiến Tề vương, ví chiến tranh là con dao hai lưỡi, thuyết phục được vua Tề, bỏ ý định đánh Lỗ.

Aug 3, 2018

The 7 Greatest Chinese Philosophers : Confucius (551-479)

Original Title in Vietnamese: Khổng Tử
By Author: Ngô Quân
Publisher: Dai Nam California
Source: maxreading.com 


Khổng Tử (551 – 479 trước Công Nguyên)

1. Sơ Yếu Cuộc Đời

Khổng Tử họ Khổng tên Khâu, tự Trọng Ni nguyên quán ở Làng Xương Bình, nước Lỗ đời Chu. Nay là huyện Khúc Phụ, tỉnh Sơn Đông. Cha tên Hột, là một lực sĩ trứ danh đương thời. Có lần nước Tề tiến công nước Lỗ, quân Lỗ bị vây. Vào đêm, Khổng Hột chỉ huy 300 dũng sĩ phá được vòng vây, cứu thoát quan Đại Phu là Tạng Hột. Sau đó, cưới bà Nhan Thị, thân sinh Khổng Tử.

Cha là một chiến sĩ anh dũng, nhưng chẳng may mất sớm vào năm Khổng Tử mới lên ba tuổi. Kế đó chẳng bao lâu, mẹ lại qua đời, Khổng Tử trở thành đứa con mồ côi, trong một gia đình nghèo khổ, nhưng rất hiếu học, năm ba mươi tuổi đã là một nhà học vấn nổi tiếng. Năm đó, Khổng Tử bắt đầu nhận dậy học trò, là người đầu tiên mở trường tư thục vào thời phong kiến, vốn chỉ con em vua quan, hàng quý tộc mới có dịp học hỏi từ chương.

Aug 2, 2018

The 7 Greatest Chinese Philosophers - Tuân Tử (298 – 238 BC)

Original Title in Vietnamese
By Author: Ngô Quân
Publisher: California
Source: maxreading.com


Tuân Tử (298 – 238 trước Công Nguyên)

 1. Sơ Yếu Cuộc Đời
 
Tuân Tử tên Huống , tự Khanh, cũng tự Tôn Khanh. Đời Hán đặt tên sách của Tuân Tử là "Tôn Khanh Tử", sang thời Đường mới đổi lại xưng hô "Tuân Tử". Tuân Tử người nước Triệu, sanh vào năm nào không được rõ, chỉ biết "Niên giám Tuân Tử", bắt đầu ghi chép sự tích của Người từ năm Triệu Huệ Văn Vương nguyên niên, tức 298 tr. KN. TL và mất vào năm thứ 25 Sở Khảo Liệt Vương, tức 238 tr. CN. Đại để là, trước 40 tuổi, Tuân Tử chuyên tâm về việc trau dồi học vấn, khoảng trước sau 50 tuổi đi du hành qua các nước, từ 60 tuổi trở đi, những năm đầu làm huyện lệnh Lan Lăng của nước Sở, những năm sau thì mở lớp dạy học, y như Khổng Tử, Mạnh Tử thuở trước. Đúng vào năm 50 tuổi, Tuân Tử đến nước Tề. Tuy được người Tề hết sức kính nể, đã trước sau ba lần cử làm "Tế tửu , một danh hiệu vinh dự trong buổi "quốc yến", nhưng rốt cuộc chẳng được trọng dụng. Sau khi rời Tề sang Tần, Tuân Tử được gặp tể tướng Phạm Tuy. Lúc đó Tần là một cường quốc, thường ỷ thế mạnh đe dọa chư hầu. Phạm Tuy hỏi cảm nghĩ của khách ra sao, đối với Tần. 

Aug 18, 2015

How to See Yourself as You Really Are

Original Title in English
By Author His Holiness the Dalai Lama
About the Book:

According to His Holiness the Dalai Lama, we each posess the ability to achieve happiness and a meaningful life, but the key to realizing that goal is self-knowledge. In "How to See Yourself as You Really Are", the Dalai Lama shows readers how to recognize and dispel misguided notions of self and embrace the world from a more realistic - and loving - perspective. 
Through illuminating explanations and step-by-step exercises. His Holiness helps readers to see the world as it actually exists and explains how, through the interconnection of meditative concentration and love, true altruistic enlightenment is attained.
About the Authors:
His Holiness the Fourteenth Dalai Lama Tenzin Gyatso was born in 1935 to a peasant family in northeastern Tibet. The world's foremost Buddhist leader, he travels extensively, speaking eloquently in favor of ecumenical understanding, kindness and compassion, respect for the environment and, above all, world peace.
Jeffrey Hopkins, Ph. D. served for a decade as the interpreter for the Dalai Lama. A Buddhist scholar and the author of more than thirty-five books and translations, he is emeritus professor for Tibetan and Buddhist studies at the University of Virginia.
Contents
Part I: The Need for Insight
1. Laying the Ground for Insight to Grow
2. Discovering the Source of Problems
3. Why Understanding the Truth is Needed
Part II: How to Undermine Ignorance
4. Feeling the Impact of Interrelatedness
5. Appreciating the Reasoning of Dependent-Arising
6. Seeing the Interdependence of Phenomena
Part III: Harnessing the Power of Concentration and Insight
8. Focusing Your Mind
9. Tuning Your Mind for Meditation
Part IV: How to End Self-Deception
10. Meditating on Yourself First
11. Realizing That You Do Not Exist in and of Yourself
12. Determining the Choices
13. Analyzing Oneness
14. Analyzing Difference
15. Coming to a Conclusion
16. Testing Your Realization
17. Extending This Insight to What You Own
18. Balancing Calm and Insight
Part V: How Persons and Things Actually Exist
19. Viewving Yourself As Like an Illusion
20. Noticing How Everything Depends on Thought
Part VI: Deepening Love with Insight
21. Feeling Empathy
22. Reflecting on Impermanence
23. Absorbing Yourself in Ultimate Love


Selective Readings by Authors:
HH The Dalai Lama, Tenzin Gyatso. Translated and Edited J. Hopkins. 

  • How to Expand Love: Widening the Circle of Loving Relationships. New York: Atria Books, Simon & Schuster, 2005.
  • How to Practice: The Way to a Meaningful Life.  New York: Atria Books, Simon & Schuster, 2002.
  • Kindness, Clarity, and Insight. Coedited by Elizabeth Napper. Ithaca, New York: Snow Lion Publications, 1984, rev. ed. 2006.
  • The Meaning of Life: Buddhist Perspectives on Cause and Effect. Boston: Wisdom Publications, 2000.
  • Mind of Clear Light: Advice on Living Well and Dying Consciously. New York: Atria Books, Simon & Schuster, 2002.

Jeffrey Hopkins

  • Buddhist Advice for Living and Liberation: Nagarjuna's Precious Garland. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 1998.
  • Cultivating Compassion. NY: Broadway Books, 2001.
  • Emptiness Yoga. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 1987.
  • Meditation on Emptiness. London: Wisdom Publications, 1983. rev. ed. Boston: Wisdom Publications, 1996.

Geshe Sonam and Ruth Sonam Rinchen

  • Yogic Deeds of Bodhisattvas: Gyel-tsap on Aryadeva's Four Hundred. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 1994.

Tsong-kha-pa

  • The Great Treatise on the Stages of the Path to Enlightenments. Vol. 1-3. Translated and edited by W. C. Cutler and Guy Newland. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2000 & 2003.

Vesna A and B. Alan Wallace

  • A Guide to the Bodhisattva Way of Live.  Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 1997.





About YourVietbooks.com
YourVietBooks is a collection of books on Vietnam for Readers who are interested in Vietnam's History, Culture, Language, Business & Management. Titles are available in English, French, German and Vietnamese.
YourVietBooks is a Division of Saigon Business Corporation Pte Ltd - Singapore.
Find out more about our translation and consulting services under YourVietnamExpert.com

Aug 9, 2015

GT Tâm lý học Phật giáo: Duy thức học


Nhắn tin: Hỡi các bạn có quan tâm đến đất nước và con người, mong các bạn bỏ chút thời gian để cùng đọc và phân tích góp ý cho tác phẩm này. Nó là tiếng nói chung của các bạn trẻ và chưa già của thế hệ 9X Việt. Mong sự hợp sức của các bạn để xây dựng một cộng đồng tốt và biết suy nghĩ. Các phiên dịch trẻ (chưa có nhiều kinh nghiệm) xin đăng ký vào các dư án dịch thuật giới thiệu sách của yourvietbooks và đóng góp vào kho sách giới thiệu Đất nước và con người Việt Nam. Trân Trọng. Anh Tho Hoang


GT Tác phẩm "Tâm lý học Phật giáo" của tác giả Thích Tâm Thiện

Có thể nói rằng Duy thức học là một trong những môn học khó hiểu nhất trong các bộ môn Phật học. Vì đó chính là môn học đi sâu phần tâm thức hay còn gọi là tâm lý học. Trong ba Tạng thánh điển của Phật giáo, hầu hết đều đề cập đến các vấn đề tâm thức của con người. Tuy nhiên, trong luận Tạng, điểm đặc sắc của nó là trình bày các vấn đề thuộc tâm lý học một cách có hệ thống, và nổi bật nhất đó là Thắng pháp luận của Thượng tọa bộ, Câu xá luận của Nhất thiết hữu bộ và Duy thức của Đại thừa. Đây là ba hệ thống giải trình tâm lý học một cách độc lập như là một bộ môn tâm lý học đặc thù của Phật giáo.

(Xem thêm: http://maxreading.com/sach-hay/tam-ly-hoc-phat-giao/loi-gioi-thieu-38522.html)

About YourVietbooks.com
YourVietBooks is a selection of books and articles on and about Vietnam. Categories include: Culture, History, Vietnam War, Politics, Biographies, Contemporary Vietnam, International Relations, Doing Business in Vietnam, Reference and Languages, Zen Buddhism, Philosophy, Art and Literature.
Some articles are available only in English, French, German or Vietnamese. Our qualified and experienced translators can provide translations of e-books or articles on demand. Read more...



Samples of Translation | Our Translators | Need a quote? | Contact us

Jun 3, 2015

French Books: Le Zéro et l'infini

Original Title: Darkness at Noon
Author: Arthur Koestler
French translation: Le Zéro et l'Infini, par Jérome Jenatton,
Publisher in France: Calmann-Lévy, 1945
My ref: ATA-320


Foreword by Author:
"Les personnages de ce livre sont imaginaires. Les circonstances historiques ayant déterminé leurs actes sont authentiques. La vie de N-S Roubachof est la synhtèse des vies de plusieurs hommes qui furent les victimes des soi-disant procès de Moscou. Plusieurs d'entre eux étaient personnellement connus de l'auteur. Ce livre est dédié à leur mémoire." (Paris, Octobre 1938 - Avril 1940)

About the Book:
Originally published in 1941, Arthur Koestler's modern masterpiece, Darkness At Noon, is a powerful and haunting portrait of a Communist revolutionary caught in the vicious fray of the Moscow show trials of the late 1930s.

During Stalin's purges, Nicholas Rubashov, an aging revolutionary, is imprisoned and psychologically tortured by the party he has devoted his life to. Under mounting pressure to confess to crimes he did not commit, Rubashov relives a career that embodies the ironies and betrayals of a revolutionary dictatorship that believes it is an instrument of liberation.

A seminal work of twentieth-century literature, Darkness At Noon is a penetrating exploration of the moral danger inherent in a system that is willing to enforce its beliefs by any means necessary.

Reviews in English of this books are available under this link: (http://www.amazon.com/Darkness-at-Noon-Arthur-Koestler/dp/1416540261)

About the Author:
Born in Budapest in 1905, educated in Vienna, Arthur Koestler immersed himself in the major ideological and social conflicts of his time. A communist during the 1930s, and visitor for a time in the Soviet Union, he became disillusioned with the Party and left it in 1938. Later that year in Spain, he was captured by the Fascist forces under Franco, and sentenced to death. Released through the last-minute intervention of the British government, he went to France where, the following year, he again was arrested for his political views. Released in 1940, he went to England, where he made his home. His novels, reportage, autobiographical works, and political and cultural writings established him as an important commentator on the dilemmas of the 20th century. He died in 1983.

About YourVietbooks.com
YourVietBooks is a selection of books and articles on and about Vietnam. Categories include: Culture, History, Vietnam War, Politics, Biographies, Contemporary Vietnam, International Relations, Doing Business in Vietnam, Reference and Languages, Zen Buddhism, Philosophy, Art and Literature.
Some articles are available only in English, French, German or Vietnamese. Our qualified and experienced translators can provide translations of e-books or articles on demand. Read more...



Samples of Translation | Our Translators | Need a quote? | Contact us

Apr 1, 2015

Overview on German literature

Overview on German Literature

German literature comprises those literary texts written in the German language. This includes literature written in Germany, Austria, the German part of Switzerland, and to a lesser extent works of the German diaspora. German literature of the modern period is mostly in Standard German, but there are some currents of literature influenced to a greater or lesser degree by dialects (e.g. Alemannic).

Medieval German literature is literature written in Germany, stretching from the Carolingian dynasty; various dates have been given for the end of the German literary Middle Ages, the Reformation (1517) being the last possible cut-off point. The Old High German period is reckoned to run until about the mid-11th century; the most famous works are theHildebrandslied and a heroic epic known as the Heliand. Middle High German starts in the 12th century; the key works include The Ring (ca. 1410) and the poems of Oswald von Wolkenstein and Johannes von Tepl. The Baroque period (1600 to 1720) was one of the most fertile times in German literature. Modern literature in German begins with the authors of the Enlightenment (such as Herder). The Sensibility movement of the 1750s-1770s ended with Goethe's best-selling Die Leiden des jungen Werther (1774). The Sturm und Drang and Weimar Classicism movements were led by Johann Wolfgang von Goethe andJohann Christoph Friedrich von Schiller. German Romanticism was the dominant movement of the late 18th and early 19th centuries.

Biedermeier refers to the literature, music, the visual arts and interior design in the period between the years 1815 (Vienna Congress), the end of the Napoleonic Wars, and 1848, the year of the European revolutions. Under the Nazi regime, some authors went into exile (Exilliteratur) and others submitted to censorship ("internal emigration", Innere Emigration). The Nobel Prize in Literature has been awarded to German language authors thirteen times (as of 2009), or the third most often after English and French language authors (with 27 and 14 laureates, respectively), with some of the winners including Thomas Mann, Hermann Hesse, and Günter Grass.

German philosophy, here taken to mean either (1) philosophy in the German language or (2) philosophy by Germans, has been extremely diverse, and central to both the analytic and continental traditions in philosophy for centuries, from Gottfried Wilhelm Leibniz through Immanuel Kant, Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Arthur Schopenhauer, Karl Marx, Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger and Ludwig Wittgenstein to contemporary philosophers. Søren Kierkegaard (a Danish philosopher) is frequently included in surveys of German (or Germanic) philosophy due to his extensive engagement with German thinkers. Link to page : Some famous German philosophers: http://www.biography.com/people/groups/famous-german-philosophers.

German idealism was a speculative philosophical movement that emerged in Germany in the late 18th and early 19th centuries. It was a reaction against Immanuel Kant's Critique of Pure Reason and was closely linked with bothRomanticism and the revolutionary politics of the Enlightenment. The most notable thinkers in the movement were Johann Gottlieb Fichte, Friedrich Schelling and Georg Wilhelm Friedrich Hegel, while Friedrich Heinrich Jacobi,Gottlob Ernst Schulze, Karl Leonhard Reinhold and Friedrich Schleiermacheralso made major contributions.

In the philosophy, art, and culture of German-speaking countries, German Romanticism was the dominant movement of the late 18th and early 19th centuries. German Romanticism developed relatively late compared to its English counterpart, coinciding in its early years with the movement known as German Classicismor Weimar Classicism. In contrast to the seriousness of English Romanticism, the German variety is notable for valuing humor and wit as well as beauty.

The early German romantics tried to create a new synthesis of art, philosophy, and science, looking to the Middle Ages as a simpler, more integrated period. As time went on, however, they became increasingly aware of the tenuousness of the unity they were seeking. Later German Romanticism emphasized the tension between the everyday world and the seemingly irrational and supernatural projections of creative genius. Heinrich Heine in particular criticized the tendency of the early romantics to look to the medieval past for a model of unity in art and society.

Chronology
  • Modern German literature
    • 18th- and 19th-century German literature
      • Empfindsamkeit / Sensibility (1750s-1770s)
      • Sturm und Drang / Storm and Stress (1760s-1780s)
      • German Classicism (1729–1832)
        • Weimar Classicism (1788–1805) or (1788–1832), depending on Schiller's (1805) or Goethe's (1832) death
      • German Romanticism (1790s-1880s)
      • Biedermeier (1815–1848)
      • Young Germany (1830–1850)
      • Poetic Realism (1848–1890)
      • Naturalism (1880–1900)
    • 20th-century German literature
      • 1900-1933
        • Fin de siècle (c. 1900)
        • Symbolism
        • Expressionism (1910–1920)
        • Dada (1914–1924)
        • New Objectivity (Neue Sachlichkeit)
      • 1933-1945
        • National Socialist literature
        • Exile literature
      • 1945-1989
        • By country
          • Federal Republic of Germany
          • German Democratic Republic
          • Austria
          • Switzerland
          • Other
        • By thematic or group
          • Post-war literature (1945–1967)
          • Group 47
          • Holocaust literature
    • Contemporary German literature (1989-)

(Source: wikipedia)

About YourVietbooks.com
YourVietBooks is a selection of books and articles on and about Vietnam. Categories include: Culture, History, Vietnam War, Politics, Biographies, Contemporary Vietnam, International Relations, Doing Business in Vietnam, Reference and Languages, Zen Buddhism, Philosophy, Art and Literature.
Some articles are available only in English, French, German or Vietnamese. Our qualified and experienced translators can provide translations of e-books or articles on demand. Read more...



Samples of Translation | Our Translators | Need a quote? | Contact us

Audio Books in French: Philosophes français sur audible.fr



A toutes fins utiles, je vous remets ci joint les liens aux livres audio des auteurs proposés pour le Séminaire "Méthodologie et Epistémologie de la Recherche" à l'Ecole doctorale de Paris-Est. 

Clicquez sur le lien sous chaque nom pour accéder aux livres audio sur le site audible.fr

































YourVietBooks is a selection of books and articles on and about Vietnam. Categories include: Culture, History, Vietnam War, Politics, Biographies, Contemporary Vietnam, International Relations, Doing Business in Vietnam, Reference and Languages, Zen Buddhism, Philosophy, Art and Literature.
Some articles are available only in English, French, German or Vietnamese. Our qualified and experienced translators can provide translations of e-books or articles on demand. Read more...



Samples of Translation | Our Translators | Need a quote? | Contact us

Sep 30, 2014

Krishnamurti - One Definition A Day: On HAPPINESS

Krishnamurti - One Definition A Day
WHAT ARE WE SEEKING?   
Original Title in English
By Author: J. Krishnamurti


Abstract from 'The First and Last Freedom'

WHAT IS IT THAT most of us are seeking? What is it that each one of us wants? Especially in this restless world, where everybody is trying to find some kind of peace, some kind of happiness, a refuge, surely it is important to find out, isn’t it?, what is it that we are trying to seek, what is it that we are trying to discover. Probably most of us are seeking some kind of happiness, some kind of peace; in a world that is ridden with turmoil, wars, contention, strife, we want a refuge where there can be some peace. I think that is what most of us want. So we pursue, go from one leader to another, from one religious organization to another, from one teacher to another.
Now, is it that we are seeking happiness or is it that we are seeking gratification of some kind from which we hope to derive happiness? There is a difference between happiness and gratification.
Can you seek happiness? Perhaps you can find gratification but surely you cannot find happiness.

Happiness is derivative; it is a by-product of something else. So, before we give our minds and hearts to something which demands a great deal of earnestness, attention, thought, care, we must find out, must we not?, what it is that we are seeking; whether it is happiness, or gratification. I am afraid most of us are seeking gratification. We want to be gratified, we want to find a sense of fullness at the end of our search.
After all, if one is seeking peace one can find it very easily. One can devote oneself blindly to some kind of cause, to an idea, and take shelter there. Surely that does not solve the problem. Mere isolation in an enclosing idea is not a release from conflict. So we must find, must we not?, what it is, inwardly, as well as outwardly, that each one of us wants.
If we are clear on that matter, then we don’t have to go anywhere, to any teacher, to any church, to any organization. Therefore our difficulty is, to be clear in ourselves regarding our intention, is it not? Can we be clear? And does that clarity come through searching, through trying to find out what others say, from the highest teacher to the ordinary preacher in a church round the corner? Have you got to go to somebody to find out? Yet that is what we are doing, is it not? We read innumerable books, we attend many meetings and discuss, we join various organizations - trying thereby to find a remedy to the conflict, to the miseries in our lives. Or, if we don’t do all that, we think we have found; that is we say that a particular organization, a particular teacher, a particular book satisfies us; we have found everything we want in that; and we remain in that, crystallized and enclosed.
Do we not seek, through all this confusion, something permanent, something lasting, something which we call real, God, truth, what you like - the name doesn’t matter, the word is not the thing, surely. So don’t let us be caught in words. Leave that to the professional lecturers. There is a search for something permanent, is there not?, in most of us - something we can cling to, something which will give us assurance, a hope, a lasting enthusiasm, a lasting certainty, because in ourselves we are so uncertain. We do not know ourselves. We know a lot about facts, what the books have said; but we do not know for ourselves, we do not have a direct experience.
And what is it that we call permanent? What is it that we are seeking, which will, or which we hope will give us permanency? Are we not seeking lasting happiness, lasting gratification, lasting certainty?
We want something that will endure everlastingly, which will gratify us. If we strip ourselves of all the words and phrases, and actually look at it, this is what we want. We want permanent pleasure, permanent gratification - which we call truth, God or what you will.
Very well, we want pleasure. Perhaps that may be putting it very crudely, but that is actually what we want - knowledge that will give us pleasure, experience that will give us pleasure, a gratification that will not wither away by tomorrow. And we have experimented with various gratifications, and they have all faded away; and we hope now to find permanent gratification in reality, in God.
Surely, that is what we are all seeking - the clever ones and the stupid ones, the theorist and the factual person who is striving after something. And is there permanent gratification? Is there something which will endure?
Now, if you seek permanent gratification, calling it God, or truth, or what you will - the name does not matter - surely you must understand, must you not?, the thing you are seeking. When you say, ”I am seeking permanent happiness” - God, or truth, or what you like - must you not also understand the thing that is searching, the searcher, the seeker? Because there may be no such thing as permanent security, permanent happiness.
Truth may be something entirely different; and I think it is utterly different from what you can see, conceive, formulate. Therefore, before we seek something permanent, is it not obviously necessary to understand the seeker? Is the seeker different from the thing he seeks? When you say, ‘’I am seeking happiness”, is the seeker different from the object of his search? Is the thinker different from the thought? Are they not a joint phenomenon, rather than separate processes? Therefore it is essential, is it not?, to understand the seeker, before you try to find out what it is he is seeking.
So we have to come to the point when we ask ourselves, really earnestly and profoundly, if peace, happiness, reality, God, or what you will, can be given to us by someone else. Can this incessant search, this longing, give us that extraordinary sense of reality, that creative being, which comes when we really understand ourselves? Does self-knowledge come through search, through following someone else, through belonging to any particular organization, through reading books, and so on?
After all, that is the main issue, is it not?, that so long as I do not understand myself, I have no basis for thought, and all my search will be in vain. I can escape into illusions, I can run away from contention, strife, struggle; I can worship another; I can look for my salvation through somebody else. But so long as I am ignorant of myself, so long as I am unaware of the total process of myself I have no basis for thought, for affection, for action.
But that is the last thing we want: to know ourselves. Surely that is the only foundation on which we can build. But, before we can build, before we can transform, before we can condemn or destroy, we must know that which we are. To go out seeking, changing teachers, gurus, practicing yoga, breathing, performing rituals, following Masters and all the rest of it, is utterly useless, is it not? It has no meaning, even though the very people whom we follow may say: ”Study yourself”, because what we are, the world is. If we are petty, jealous, vain, greedy - that is what we create about us, that is the society in which we live.
It seems to me that before we set out on a journey to find reality, to find God, before we can act, before we can have any relationship with another, which is society, it is essential that we begin to understand ourselves first. I consider the earnest person to be one who is completely concerned with this, first, and not with how to arrive at a particular goal, because, if you and I do not understand ourselves, how can we, in action, bring about a transformation in society, in relationship, in anything that we do? And it does not mean, obviously, that self-knowledge is opposed to, or isolated from, relationship. It does not mean, obviously, emphasis on the individual, the me, as opposed to the mass, as opposed to another.
Now without knowing yourself, without knowing your own way of thinking and why you think certain things, without knowing the background of your conditioning and why you have certain beliefs about art and religion, about your country and your neighbour and about yourself how can you think truly about anything? Without knowing your background, without knowing the substance of your thought and whence it comes - surely your search is utterly futile, your action has no meaning, has it?
Whether you are an American or a Hindu or whatever your religion is has no meaning either.
Before we can find out what the end purpose of life is, what it all means - wars, national antagonisms, conflicts, the whole mess - we must begin with ourselves, must we not? It sounds so simple, but it is extremely difficult. To follow oneself to see how one’s thought operates, one has to be extraordinarily alert, so that as one begins to be more and more alert to the intricacies of one’s own thinking and responses and feelings, one begins to have a greater awareness, not only of oneself but of another with whom one is in relationship. To know oneself is to study oneself in action, which is relationship.
The difficulty is that we are so impatient; we want to get on, we want to reach an end, and so we have neither the time nor the occasion to give ourselves the opportunity to study, to observe. Alternatively we have committed ourselves to various activities - to earning a livelihood, to rearing children - or have taken on certain responsibilities of various organizations; we have so committed ourselves in different ways that we have hardly any time for self-reflection, to observe, to study. So really the responsibility of the reaction depends on oneself not on another. The pursuit, all the world over, of gurus and their systems, reading the latest book on this and that, and so on, seems to me so utterly empty, so utterly futile, for you may wander all over the earth but you have to come back to yourself.
And, as most of us are totally unaware of ourselves, it is extremely difficult to begin to see clearly the process of our thinking and feeling and acting. The more you know yourself the more clarity there is. Self-knowledge has no end - you don’t come to an achievement, you don’t come to a conclusion. It is an endless river. As one studies it, as one goes into it more and more, one finds peace. Only when the mind is tranquil - through selfknowledge and not through imposed self-discipline - only then, in that tranquillity, in that silence, can reality come into being. It is only then that there can be bliss, that there can be creative action.
And it seems to me that without this understanding, without this experience, merely to read books, to attend talks, to do propaganda, is so infantile - just an activity without much meaning; whereas if one is able to understand oneself, and thereby bring about that creative happiness, that experiencing of something that is not of the mind, then perhaps there can be a transformation in the immediate relationship about us and so in the world in which we live.


French translation by Anh Tho Andres @YourVietnamExpert.com
Vietnamese translation by Cuong Phan, Kim Hoang, Bich Hong, Bao Han
German translation by Han Dang-Klein
Italian translation by Phan Cong Danh
Japanese translation by Hong Anh



About YourVietbooks.com
YourVietBooks is a collection of books on Vietnam for Readers who are interested in Vietnam's History, Culture, Language, Economy, or Business. Most titles are in English, but some are only available in French or Vietnamese. We can provide interested parties an accurate translation of some parts of the books for your research purposes. Translations are done by YourVietnamExpert's qualified and experienced translators. contact@yourvietnamexpert.com

Aug 26, 2014

Krishnamurti - One Definition A Day: Contradiction

Krishnamurti - One Definition A Day
'CONTRADICTION'
Original Title in English
By Author: J. Krishnamurti¨
Abstract from 'The First and Last Freedom'

We see contradiction in us and about us; because we are in contradiction, there is lack of peace in us and therefore outside us. There is in us a constant state of denial and assertion - what we want to be and what we are. The state of contradiction creates conflict and this conflict does not bring about peace - which is a simple, obvious fact. This inward contradiction should not be translated into some kind of philosophical dualism, because that is a very easy escape. That is by saying that contradiction is a state of dualism we think we have solved it - which is obviously a mere convention, a contributory escape from actuality. Read more



French translation by Anh Tho Andres @YourVietnamExpert.com 
Vietnamese translation by Cuong Phan, Kim Hoang, Bich Hong, Bao Han 
German translation by Han Dang-Klein 
Italian translation by Phan Cong Danh 
Japanese translation by Hong Anh 




About YourVietbooks.com
YourVietBooks is a collection of books on Vietnam for Readers who are interested in Vietnam's History, Culture, Language, Economy, or Business. Most titles are in English, but some are only available in French or Vietnamese. We can provide interested parties an accurate translation of some parts of the books for your research purposes. Translations are done by YourVietnamExpert's qualified and experienced translators. contact@yourvietnamexpert.com

Aug 24, 2014

Carnets de J. Krishnamurti

Original Title in English: Krishnamurti's Notebook published by the Krishnamurti Foundation Trust Ltd, 1976.
French Translation: Carnets de J. Krishnamurti
Translator: Marie-Bertrande Maroger
Publishers: Editions du Rocher, Editor: Jean-Paul Bertrand for the French version (1988)
ISBN: 2268013006

About the Book:
Dans ce compte-rendu quotidien exceptionnel, nous assistons à ce que l'on pourrait appeler le jaillissement même de l'enseignement de Krishnamurti, son éclosion naturelle. Comme il l'écrit lui-même dans ces pages : "Il se produit à chaque fois quelque chose de nouveau dans cette bénédiction, une nouvelle qualité, un nouveau parfum, mais pourtant elle est sans changement"; de même, l'enseignement n'est jamais identique, bien que souvent répété. Tout comme les arbres, les montagnes, les fleuves, les nuages, la lumière du soleil, les oiseaux et les fleurs décrits à maintes reprises sont éternellement nouveaux, puisqu'il les voit chaque fois avec des yeux qui ne s'y sont jamais habitués, chaque jour sa perception est entièrement neuve et il nous la transmet.

Extraits:
pp. 57-58 - Le 3. août 1961
Eveillé très tôt avec ce fort sentiment d'un "otherness"*, d'un monde au-delà de toute pensée; Cela était très intense. Aussi clair et pur que le petit matin, que le ciel sans nuage. L'esprit est lavé de l'imagination, de l'illusion, puisqu'il n'y a pas de durée. Tout est, sans avoir jamais été. Toute possibilité de prolongation s'accompagne d'illusion.
*otherness: bénédiction v. citation plus haut.

pp. 66 - le 11. août 1966
Assis dans la voiture, auprès d'un torrent impétueux, sous un ciel menaçant au-dessus de riches et verts paturages, elle était là, cette incorruptible innocence dont l'austérité était beauté. Le cerveau, parfaitement tranquille, la ressentait.

Le cerveau se nourrit de réaction et d'expérience, il vit d'expérience. Mais l'expérience est toujours limitative et source de conditionnement; la mémoire est le mécanisme de l'action. Il n'est pas d'action possible sans expérience, savoir et mémoire, mais ce type d'action est limité, fragmenté. La raison, la pensée ordonnée, est toujours incomplète; l'idée, réponse de la pensée, est stérile, et la croyance est le refuge de la pensée.Toute expérience ne fait qu'affermir la pensée, en négatif comme en positif.

Toute nouvelle expérience dépend de la précédente, du passé. Il n'y a de liberté que chez l'esprit lavé de toute expérience. Quand le cerveau cesse de se nourrir de la mémoire, de la pensée, quand il meurt à l'expérience, son activité n'est plus égocentrique. Alors il s'alimente ailleurs. C'est cette nourriture qui rend l'esprit religieux.

Au réveil ce matin, au delà de toute méditation, de toute pensée et des illusions nées des sentiments, dans le centre du cerveau et plus loin, au centre de la conscience, de l'être lui-même, brillait une intense et vive lumière qui ne comportait point d'ombre, ne procédait d'aucune dimension. Elle était là, immobile. Et avec elle, cette puissance incommensurable, et une beauté dépassant la pensée, le sentiment.

pp386-388: le 23. janvier 1962
Les arbres étaient nus, chaque feuille tombée, même les tiges fines et délicates se cassaient; trop dur pour eux, le froid les avait achevés; d'autres arbres gardaient leurs feuilles, mais ils n'étaient plus très verts, certains viraient au brun. C'était un hiver exceptionnellement froid; les premiers contreforts de l'Himalaya étaient recouverts de plusieurs mètres de neige et ce grand froit s'était étendu sur les plaines, sur des centaines de kilomètres; le sol était gelé et les fleurs ne s'ouvraient pas, les pelouses étaient brûlées; il restait quelques roses et des pensées jaunes, dont la couleur emplissait le petit jardin. Mais dans les rues et les places publiques, les pauvres gens, enveloppés de chiffons sales et déchirés allaient jambes nues, la tête recouverte, et l'on apercevait à peine leur visage sombre; les femmes vêtues de toutes sortes de tissus sales et multicolores, portaient aux poignets des bracelets d'argent ou d'autres ornements; elles marchaient avec aisance, facilement, avec une certaine grâce, et se tenaient très bien. La plupart étaient des travailleuses, mais le soir, en route vers leur maison, ou plutôt leur hutte, elles riraient, se taquineraient et les jeunes, précédant de loin leurs ainés, parlant fort, s'amuseraient en chemin. C'était la fin d'une longue journée de dur labeur; elles allaient s'user très vite et n'habiteraient ni ne travailleraient jamais dans les maisons et les bureaux qu'elles avaient bâtis. Tous les gens importants passaient par là, dans leur voiture, et ces malheureux ne prenaient même pas la peine de les regarder. Le soleil se couchait derrière quelque bâtiment orné, dans une brume qui avait persisté toute la journée. Il était sans couleur, sans chaleur, et les drapeaux de différents pays pendaient mollement. Ces drapeaux aussi étaient là, ce n'était que des chiffons colorés, mais de quelle importance! Quelles corbeaux se désaltéraient à une flaque et d'autres arrivaient pour avoir leur part. Le ciel pâle se préparait à la nuit.

Chaque pensée, chaque sentiment s'était envolé, le cerveau était absolument immobile; il était plus de minuit, il faisait froid, et le clair de lune entrant par une fenêtre, projetait un dessin sur le mur. Le cerveau était éveillé, observait sans réagir, sans faire d'expérience; il n'y avait en lui aucun mouvement, mais il n'était ni insensible ni engourdi par la mémoire. Et tout à coup, ce fut cette inconnaissable immensité, non seulement dans la chambre et au-delà, mais aussi en profondeur, dans les replis les plus secrets de ce qu'avait été l'esprit. La pensée a une frontière créée par chaque type de réaction, et chaque motif, comme chaque sentiment, lui donne forme; toute expérience vient du passé et tout ce que nous reconnaissons est du domaine du connu. Mais cette immensité ne laissait pas de trace, elle était là, claire, forte, impénétrable et inapprochable; son intensité était un feu qui ne laissait pas de cendres. Avec elle, la joie qui non plus ne laissait pas de souvenir, puisque personne n'en faisait l'expérience. Elle était simplement là, pour venir, repartir, sans poursuite ni évocation.

Le passé et l'inconnu ne peuvent se rencontrer; aucun acte, quelqu'il soit, ne peut les rassembler; aucun pont ne les relie, aucun chemin n'y conduit. Ils ne se sont jamais rejoints et ne se joindront jamais. Le passé doit cesser pour que puisse être cet inconnaissable, cette immensité.
Fin de citations


About the Author

Philosophe indien ayant dépassé toute appartenance religieuse, culturelle et nationale, Krishnamurti est considéré comme l'un des plus grands maîtres contemporains. Son message, aussi limpide que percutant, a fait de lui le pilier intellectuel, spirituel et existentiel de milliers de personnes.

Huitième enfant d'une famille Bramine, fragile et peu enclin aux études, Krishnamurti a très tôt le sens de l'observation et de la charité. A l'âge de 10 ans, alors qu'il vient de perdre sa mère, un éminent représentant de la Société Théosophique reconnaît en lui le Grand Instructeur du Monde attendu par le mouvement. Et, à 16 ans, Krishnamurti est à la tête de l'Ordre international de l'Etoile d'Orient.


Mais quelques années plus tard, une crise spirituelle et physique le conduit à une expérience d'extase bientôt suivie d'une période de désespoir extrême déclenché par la mort de son frère Nitya. Krishnamurti traverse alors cette fameuse “nuit noire” où l'âme se retrouve sans repères : instant béni où, dans un ultime abandon, libérée de l'ego, elle découvre son altérité au sein d'« un grand amour permanent impérissable, invincible ». « Laissez fleurir votre souffrance » dira alors Krishnamurti, conscient que la libération spirituelle ne peut que résulter d'une dynamique intérieure de “non-agir” qui consiste à vivre l'instant présent sans résister, sans fuir, sans “vouloir être”. Réalisant désormais l'inutilité d'une autorité spirituelle ou morale dans la recherche de la vérité, il décrète en 1929 la dissolution de son Ordre qui compte alors plus de 40 000 membres.


De conférences en entretiens, il va parcourir le monde jusqu'à l'âge de 91 ans, désireux de rendre l'Homme libre de cette peur qui le pousse à se cacher derrière des modèles, des systèmes ou des conditionnements, libre de toutes ces “cages” que sont les croyances, les pratiques, les gourous et les mentalisations, libre de la multitude d'emprises qui le limitent et étouffent l'amour qui est en lui. Et de préciser que cette libération s'accomplit d'elle-même dès lors que nous observons quotidiennement nos conditionnements sans la moindre pensée laissant ainsi l'amour nous guérir et nous guider. Car « seul l'amour est une façon juste de penser », dit-il, seul l'amour nous permet de construire un monde plus uni par la reconnaissance de l'action juste et de la relation intelligente.

C'est tout un art de vivre auquel nous convie Krishnamurti : art de voir et d'écouter avec tout son cœur, art d'interagir avec autrui au-delà de toutes ces interférences qui nous empêchent d'être ce que nous sommes et d'agir en conséquence.

On l'avait compris, Krishnamurti est un être d'ouverture, un être de relation. L'apothéose de l'“éveil au cœur” se situe, selon lui, dans la relation avec l'autre, dans ce regard neuf et immaculé qu'on lui porte. Voilà pourquoi l'école devrait nous communiquer cet art de vivre fondé non pas sur la valorisation de l'ego par le savoir et la compétition mais sur l'éveil de la véritable intelligence : « le monde est ce que nous sommes » nous dit Krishnamurti. Il est heureux que ses théories soient enseignées non seulement dans les écoles qu'il a créées en Inde, aux Etats-Unis et en Angleterre mais dans des centaines de facultés de philosophie, psychologie et sciences de l'éducation...

« Si vous voulez aider quelqu'un à changer, dit-il, soyez comme le soleil. Donnez-lui la compassion, l'amour, l'intelligence et rien d'autre » : Krishnamurti était un soleil. Par sa présence rayonnante, sa sérénité, son regard, sa parole, ses silences, il offrait son énergie. Sans jamais préparer ses conférences, il se donnait sans filet, dans l'instant présent, exhortant chacun à créer à partir du vide, ce vide rempli d'amour…


Laisser l'amour nous envahir à chaque instant est le plus bel hommage que nous puissions rendre à Jiddhu Krishnamurti. (Source: http://www.fraternet.com/magazine/etr0911.htm)


Other French translation of his books

Editions Rocher:
  • Questions et réponses;
  • La Flamme de l'attention;
  • Le Temps aboli;
  • Plénitude de la vie;
  • La Vérité de l'événement;
  • Sur J. Krishnamurti par Louis Nduwumwami: Krishnamurti et l'éducation.
Editions Delachaux et Niestlé
  • Le Vol de l'aigle;
  • De l'éducation;
  • L'Impossible Question;
  • Le Changement créateur.
Editions Stock
  • Se libérer du connu;
  • La Révolution du silence;
  • Première et Dernière Liberté; (traduction vietnamienne)
  • Aux étudiants;
  • L'Eveil de l'intelligence;
  • Tradition et révolution.
Editions Buchet-Chastel
  • Commentaires sur la vie - 1ère série;
  • Commentaires sur la vie - 2ème série;
  • Commentaires sur la vie - 3ème série;
  • Le Journal de Krishnamurti.
Krishnamurti Foundation Trust Ltd
Brockwood Park, Bramdean, Hampshire, SO24-OLQ (UK)
  • Lettres aux écoles, vol. 1 et 2
  • Le Réseau de la pensée 
Association culturelle Krishnamurti
73 rue Fondary, F-75015. Tel. 0033-45.75.15.25.




French translation by Marie-Bertrande Maroger, Editions du Rocher
Vietnamese translation by Cuong Phan, Kim Hoang, Bich Hong, Bao Han
German translation by Han Dang-Klein
Italian translation by Phan Cong Danh
Japanese translation by Hong Anh

About YourVietbooks.com
YourVietBooks is a collection of books on Vietnam for Readers who are interested in Vietnam's History, Culture, Language, Economy, or Business. Most titles are in English, but some are only available in French or Vietnamese. We can provide interested parties an accurate translation of some parts of the books for your research purposes. Translations are done by YourVietnamExpert's qualified and experienced translators. contact@yourvietnamexpert.com